マヤ・アステカの神話

◆天界の三神(2000/6/21)

　原初において人間はまだ一人も存在せず、あらゆる動物も草花も石も谷間も洞窟も存在しなかった。ただし、混沌ではない。陸地は無かったが、静かな海と限りなく広がる空だけがあったという。そして、暗闇と静寂の海の中を二人の神が動き回っていた。
　
　そしてツアコルとピトル、テペウとグクマッツ、アロムとクァホルだけが水の中に光り輝いていた。緑と青藍の羽根につつまれて光り輝いていた。それゆえその名をグクマッツといった。彼らは偉大な知恵者、偉大な哲人の資質を具えていた。こんなふうにして天があり、天の心があった。これが、とりもなおさず神の名である。
　
　研究者Ａ．レシーノスによれば、これらの諸神は結局は一組の母神と父神を指すという。すなわち、ここに列挙されている神々は、結局、ツァコルとビトルをもって一体となすニ元神のそれぞれの別名であるというのだ。ここで一度整理しておけば、ツアコル＝テペウ＝アロム。そして、ピトル＝グクマッツ＝クァホルとなる。
　
　それぞれの語義を以下に述べよう。ツァコルＴｚａｃｏｌとビトルＢｉｔｏｌは、創造主と形成主。アロムＡｌｏｍとクァホロムＱａｈｏｌｏｍは、諸説あるが、ヒメーネス神父によれば『母』と『父』、ラスカーサス神父によれば、インディオが天にあると信じていた『大母』と『大父』であるとしている。テペウＴｅｐｅｕは、Ｔｅｐｅｕｈから出た名で『王』もしくは『戦勝者』。一方のグクマッツは、Ｇｕｃ−が『緑色の羽根』で、マヤの神鳥ケッツァールを意味し、ｃｕｍａｔｚが『蛇』である。

　このグクマッツは、トルテカ族の聖神ケツァルコアトルＱｕｅｔｚａｌｃｏａｔｌ、マヤ語ではククルカンＫｕｋｕｌｕｃａｎと呼ばれる神と同一神である。ポポル・ヴフの創造神話によると、これらの神は水の中にあったとされている。それは、キチェー族がグクマッツと液体とを関連づけて考えていたからだとされる。カクチケルの手書き本には、「グァテマラに移住した原始民族の一つは、グクマッツという名であった。それは水の中に自らの救いを見出していたからである」としている。

　これに関して以下のようにある。
　
　こうして、暗闇のなか、夜のなかで、フラカンと呼ばれる天の心は手筈をととのえた。天の心はその第一をカクルハー・フラカン、その第二をチピ・カクルハー、そしてその第三をラサ・カクルハーと呼ばれた。この三体が天の心である。
　
　三体の心のうち、カクルハー・フラカンはテペウ、チピ・カクルハーはグクマッツとそれぞれ同一神である。フラカンＨｕｒａｃａｎは『一本足』の意で、カクルハーＣａｃｕｌｈａは『雷』、チピ・カクルハーＣｈｉｐｉ　Ｃａｃｕｌｈａは『小雷光』、ラサ・カクルハーＲａｘａ　Ｃａｃｕｌｈａは『緑の閃光』の意である。三体の天の心は世界宗教に普遍的に存在するカッバーラの三神構造（ユダヤ教神秘主義カッバーラ参照）に他ならない。
　
　『ポポル・ヴフ』が説く天界の三神構造や天地創造神話は、ユダヤ・キリスト教のそれと驚くほど酷似している。実際、スペイン人によるアメリカ大陸征服後のポポル・ヴフには、キリスト教宣教師の伝えた聖書の内容が色濃く反映されているとされ、古代アメリカ原住民の神話をキリスト教の教義に適合するように改変したともいわれている。その真偽をここで問うことはしないが、何よりも重要なのは、一つの歴史の流れとしてアメリカ大陸の原住民がキリスト教でいう至聖三者を崇拝していたという事実である。
　
　フラカンの正体はキリスト教の絶対三神に他ならない。すなわち、カクルハー・フラカン＝御父、チピ・カクルハー＝御子イエス・キリスト、ラサ・カクルハー＝聖霊である。さらに言えば、カクルハー・フラカン＝ツアコル＝テペウ＝アロム＝御父、チピ・カクルハー＝ピトル＝グクマッツ（＝ククルカン＝ケツァルコアトル）＝クァホル＝御子イエス・キリストということになる。

◆ケツァルコアトル(2000/7/29)

　メキシコおよび中央アメリカの全ての神話の中で最も力強い影響力を放っている神――それは神官の王、偉大な鳥の蛇ことケツァルコアトルである。彼は偉大な法律制定者兼啓蒙家で、暦や『運命の書』の発明家であるとされる。彼は非常に慈悲深い王で一切の殺生を禁止した。悪魔は、彼に殺戮や人身犠牲をやらせようと執拗に誘惑したが、チマルポポカ絵文書の著者によると“彼は決して同意することはなかった。なぜなら、彼は隷属民のトルテカ人を愛し、犠牲に供したものはいつもカタツムリ、鳥、蝶だったからである”
　
　彼が一体誰だったか、あるいはどこからやって来たのかとかは、誰にも分からない。しかし歴史上、実在した人物であることは異論がない。メキシコで実地の研究をしているフランスの考古学者ローレット・セジュルネは、ケツァルコアトルはキリストとほぼ同時代に生きていた一人の王であるとしている。彼は偉大な法律制定者であり、あらゆる物事を理解し何事においても公正であったと言われる。だから、メキシコ宗教の中心的儀式の一つとなった人身供犠を絶対に容赦しなかった道徳人であった。
　
　その名は「あらゆる慣行、儀式、教義において完璧」であると考えられたため、啓示を得たと思われた神官たちは誰でもその名を与えられ、彼らの宗教の創始者の名を受け継いできた。ケツァルコアトルと呼ばれた一連の神官たちは、彼らの名前で実行された血に飢えた慣行から推測されるように、決して慈悲深く、献身的で、敬神の念に満ちた理想のケツァルコアトル像ではなかった。しかし、神話を創った伝説の人物、最初のケツァルコアトルは、そのような輩とは全く比較にならない倫理観と器量を持っていたのであろう。

　ケツァルコアトルとはいかなる意味を有した名前なのだろう。ケツァルコアトルは『ケツァル』と『コアトル』に分割できる。ケツァルとはグアテマラの高原地帯に生息する緑色の羽根を持った美しい鳥で、ほとんど人目に触れることがなく、メキシコでは古くから神聖視されてきた神鳥である。コアトルは蛇を意味するナワ語であるが、それ自体、マヤ語で蛇を意味する『コ』と、ナワ語で水を意味する『アトル』との合成語である。名前の由来に鑑みるに、マヤ族と高原のナワ族が初代のケツァルコアトルの時期に密接な接触を持っていたことが窺える。

　ケツァルコアトルはトウモロコシの貴重な小粒を発見し、人間に農業を教えた。トウモロコシは彼らにとって人間存在の象徴となり、ケツァルコアトルはトウモロコシの神シンテオトルとして身を分けたと考えられる。さらに、水であり大地であり風であったケツァルコアトルは、自らを犠牲に供することで金星となり、暁の明星がやがて光の根源である太陽の中に呑み込まれるように太陽神ウイツィロポチトリとなった。

◆少年時代のケツァルコアトル

　ケツァルコアトルはアステカの太陽神ウイツィロポチトリと同一神である。その意味でケツァルコアトルの母は、太陽の母であり、また太陽の妻であり妹でもあったコアトリクエである。ある日、コアトリクエと四人の姉妹は、コアテペック（蛇の丘）と呼ばれる丘で難行苦行をしていた。処女のコアトリクエは、羽を集め、胸に当てた。別の物語によれば、母なる女神は、羽ではなくエメラルドを呑み込んだ。そこには、ケツァルコアトルを生み出す何か小さくて貴重なものという観念が残っている。
　
　すなわち、ナワの神ケツァルコアトル、そして別の名前で呼ばれるアステカの神ウイツィロポチトリには、聖なる母はいたが父親はいなかった。この物語の別の版によれば、女神の名前は『ラ』で、彼女には４００人の息子がいたが、夫が死んだので独り身であったという。ある日、美しい多色の羽根が１枚、空から降って来た。彼女はそれを胸に当て、自分のもとから去ってしまった４００人の息子が帰ってくるよう祈願する。
　
　そのとき、彼女は自分が妊娠していることを知り、赤ん坊が体の中でピクピクと動くのを感じる。次の場面では、４００人の息子たちが、誰が彼らの母を妊娠させたのかと騒ぎ立て、赤ん坊が誰であれ彼と母を殺してしまおうと要求する。そこで子供は体内から跳び出し、自分はウイツィロポチトリだと名乗り、４００人の息子たちを次々に殺す。それは太陽＝ウイツィロポチトリが暁の空に上ると消えてしまうおびただしい数の星を象徴している。

◆悪魔の誘惑と金星の陰府下り

　少年が成長すると、悪意に満ちた魔法使いが彼を誘惑して人身供犠を行わせようとしたが、彼は、動物を愛し花を摘んだりすることさえできないほど慈悲深かったので、決してそんなことはしなかった。そこで宿敵テスカトリポカは蜘蛛の姿で空から降り、ケツァルコアトルの館に這って行って、プルケという酒で彼を誘惑した。ケツァルコアトルは最初は断ったが、杯に小指を浸して味見をしてみると、とてもいい味がしたので、３杯、次いで４杯、５杯と飲むうちに召使ともども、彼らは皆へべれけに酔ってしまった。
　
　ケツァルコアトルは妹のケツァルペトラトルを呼び寄せ、彼女にも酒を飲ませたが、これまでになく陽気な気分に浸った彼らは、もはや欲望を慎み清潔に生きることを止めた。酔いが醒めたとき、ケツァルコアトルは自らの所業を悔い、世界を支配する聖なる母コアトリクエの名を汚したこと深い悲しみを覚えた。召使いたちもともに嘆いたので、とうとう彼は全従者たちに命令してアナワクの都を立ち去ることにした。ケツァルコアトルは石棺を作ってその中に四日四晩横たわり、厳しい懺悔を行った。
　
　その後、浜辺に辿りつくと、彼は羽の衣装とトルコの仮面をつけ、薪を積み上げ葬送の焚き火をし、その上に体を横たえて、自らを犠牲に供しようとした。ケツァルコアトルは悲しむ従者たちの方を見ながら、「そんなに悲しまなくてもいい。わしはこの世から姿を消すが、また天界に現れるのだから」と言った。ケツァルコアトルは炎々たる火焔に包まれ、見る見るうちに崩れていった。その遺灰は空に舞い上がって、輝かしい羽を持ったたくさんの鳥になった。
　
　鳥たちは唯一焼け残ったケツァルコアトルの心臓を持って天に昇って行った。その光景を見た従者たちは口々に叫んだ。「きっとあれが天まで昇って行って星となるだろう」上へ上へと昇っていった心臓は、やがて天界に届き、光り輝く一つの星に変わった。それが金星である。水＝鳥＝蛇の属性を持ったケツァルコアトルの名は、二次的な意味として『高貴な双子』の意味を持っていた。なぜ双子と呼ばれるのかというと、それは明け方と夕方に二度出てくる金星、すなわち「暁の明星」と「宵の明星」という至高の二重性を持った神であったからに他ならない。
　
　さらに他の物語の伝えるところでは、ケツァルコアトルが死ぬと、四日間その姿が見えなくなった。その間、彼は下界に降っていたと信じられた。それから暁の明星が天空に現れた。それはケツァルコアトルが死から回復して、神として天界の王座に昇ったことを示すと信じられた。ナワ人は水平線の下を冥界あるいは外部の闇の世界と考えており、惑星が水平線の下に沈むとき、それは非常に特殊な現象であった。ケツァルコアトルは“地獄に降り”、そこで変身を経験するのである。
　
　ケツァルコアトルは、肉欲的な行為をして後悔したとき、石棺の中に四日間横たわり、それから天上に昇らなければならなかった。それはまさしく、水平線下に沈みまた現われる、金星の航路の物理的な記述に他ならない。そして暁の明星として天に昇り、太陽光線の眩い明るさによって金星が消えることは、惑星が太陽に飲み込まれ、太陽になることを示唆する。それはちょうどケツァルコアトルが金星神であると同じに太陽神であったように。
　
　ケツァルコアトルの最後に関しては他にも重要な伝説が存在する。それによると、ケツァルコアトルは戦争で国を失った際、自らの境遇を嘆き、蛇の筏に乗って東の方角に去ってしまったという。しかし、彼は自分がこれまで治めていた国のことを忘れていなかった。ケツァルコアトルは自分に仕えている四人の若者を呼び出し、彼の国に行って四人で土地を分け、仲良く治めてもらいたいと言った。若者たちは心細そうな顔をして、「どうしても貴方様と永久にお別れしなくてはならないのでございますか」と尋ねた。

◆ケツァルコアトルとイエス・キリスト

　ケツァルコアトルはポポル・ヴフに出てくるグクマッツであり、また天の三体の心（フラカン）の一人チピ・カクルハーと同一神である。チピ・カクルハーはスペイン人が持ちこんだキリスト教の神イエス・キリストに他ならず、前章の結論からもトルテカの神ケツァルコアトルは至聖三者の一人『御子』であることが分かる。実際、スペイン人の侵略後、キリスト教の教義を導入したマヤ人は、自分たちの主神ククルカンをイエス・キリストと同定していた。だが、気をつけて欲しいのは、ケツァルコアトルの物語自体はスペイン人侵入前から存在していたということだ。マヤ人が二つの神の境界を排除したのは、そこに潜在的なアナロジーを感じ取ったからなのかもしれない。

『ポポル・ヴフ』Ｐｏｐｏｌ　Ｖｕｈ
　
　スペインのアメリカ大陸征服直後、スペイン語の読み書きを覚えたキチェー人によって書かれた古代から伝えられる聖なる文書。『諮問の書』『聖なる書』『住民の書』『キチェー民族の書』などとも呼ばれる。この書には、この民族の宇宙創造に関する思想や古い伝説、その起源、そして１５５０年までの王たちの事蹟が記されてあった。作者は不明。今日では、ヒメーネス神父の写本が伝わっているだけで、原本の行方はまったくわかっていない

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